В начале 20 века Свято-Николаевский Верхотурский мужской монастырь достиг своего расцвета. Он занимал площадь в 11 гектар, на которой располагались храмы, жилые и производственные помещения, даже был немаленький пруд, где разводили карпа. К сожалению, за сто последних лет, за время безбожия в нашей стране, монастырь сильно обветшал, и свидетельство тому – сохранившиеся еще старые монастырские башни. Будет ли вновь расцвет монастыря – знает лишь Бог, а сейчас братии обители остается только усердно молить Господа о возрождении воистину самого духовного места всего Урала и Сибири, освященного мощами благодатного святого чудотворца Симеона Верхотурского, память которого пока тоже в забвении у современников. А ведь неспроста Господь явил здесь – на границе Европы и Азии крупнейший даже по меркам Российской империи монастырь, и в нем источник Своей неиссякаемой благодати – мощи духовного покровителя всея Сибири праведного Симеона.
14 марта 1564 года в Московском печатном дворе русским первопечатником диаконом Иваном Федоровым была издана первая русская печатная книга – «Апостол», именно к этому событию приурочен ежегодный православный праздник – День православной книги, который был учрежден на заседании Священного Синода РПЦ 25 декабря 2009 года. За последние 14 лет День православной книги обрел свои традиции. В эти дни во многих епархиях проводятся книжные выставки-ярмарки, в приходах проходят акции, посвященные православной литературе. В библиотеках, воскресных школах устраиваются встречи с православными писателями и поэтами. В Свято-Николаевском Верхотурском мужском монастыре тоже издаются свои книги. Вот коротко о некоторых из них. Книга архимандрита Тихона Затёкина «Возвращение праведника», которая рассказывает о трудах и подвигах праведного Симеона, об истории Верхотурской Николаевской обители, о преследовании монахов во времена гонений на Церковь со стороны Советской власти. Книга этого же автора - «Город Верхотурье и его святыни» посвящена всем святым местам духовной столицы Урала. Книга В. С. Баранова «Святыни Верхотурья», которая рассказывает о древнем Свято-Николаевском монастыре и его насельниках. А также другие книги о святынях и святых Верхотурской земли.
Святитель Тихон Задонский, рассуждая о великом зле, происходящем от осуждения, пишет: «Людских дел берегись испытывать. Ибо такое испытание подает повод к клевете, осуждению и прочим тяжким грехам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя. Посматривай чаще в сердце свое и испытывай, сколько пагубного зла в нем кроется. Это тебе полезно испытывать. Ибо из этого родится смирение». Любопытство дает пищу для греха пустословия и злословия. Это осудил и апостол Павел, когда писал: «Слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (2 Фес. 3:11). Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу, что мы не должны ни сплетничать, ни слушать сплетни. Потому, что пророк предостерегает: «Суетного слуха не принимай» (Исх. 23:1). «Кто оговаривает пред нами другого, — утверждает Кирилл Александрийский, — тот не удержится от оговаривания и нас пред другими». Святитель Иоанн Златоуст обращается ко всем, кто привык злословить так: «Говори лучше о своих злых делах Богу, — и это не будет недостатком, а достоинством; говори о своих злых делах подлинным друзьям, чтобы они молились о грехах твоих. Ты видишь, что если кто-нибудь сердится, раздражается или делает что-нибудь другое безрассудное, тотчас подумай о своих злых делах; тогда и его не осудишь, и сам избавишься от бремени грехов, станешь снисходительным и простым и будешь наслаждаться теми благами, которые Бог обещал любящим Его». Тот, кто озабочен своими грехами, легко направляется ко смирению. А смиренный человек, по слову аввы Исайи: «Не имеет языка, чтоб осудить; ни глаз, чтобы замечать недостатки других; ни ушей, чтоб слушать неполезное для души своей». Авва Варсонофий кратко пишет: «Осуждай себя, и перестанешь осуждать других». И апостол Павел говорит подобное: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, ведь тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя» (Рим. 2:1). Однако люди, перестав плакать о своих грехах, забрали у Сына Божия власть суда и сами, как будто безгрешные, судят и осуждают друг друга. Небо от этого ужасается, и земля трепещет; а они, бесчувственные, не стыдятся.
Священномученик Арсений, митрополит Ростовский (в миру Александр Мацеевич) был последним противником церковной реформы Петра I. Получив образование в Киевской Духовной Академии, в 1733 году стал иеромонахом. Вскоре совершил путешествие в Устюг, Холмогоры и Соловецкий монастырь, где полемизировал с заточенными там староверами. В 1734–37 годах отец Арсений участвовал в Камчатской экспедиции. Затем был прикомандирован к члену Синода Амвросию Юшкевичу, занимавшему в то время первенствующее место в церковной иерархии. Это назначение привело к их сближению и определило дальнейшую судьбу отца Арсения. Посвящённый в 1741 году в сан митрополита Тобольского и всея Сибири, владыка Арсений защищал на новом месте своего служения права новокрещеных инородцев от несправедливых притеснений воевод, а духовенство – от вмешательства светского суда. Суровый сибирский климат вредно отразился на здоровье владыки, и вскоре по воцарении Елисаветы Петровны он был переведён на кафедру в Ростов и назначен членом Синода. Со временем владыка переходит в резкую оппозицию к светской власти. Он настаивает перед императрицей Екатериной II на удалении светских чинов из состава Синода, утверждает, что Синод вообще не имеет канонической основы, и делает вывод о необходимости восстановления патриаршества. Ещё более обострились отношения владыки с светской властью, когда были приняты распоряжения, направленные к ограничению монастырей в управлении их имуществами, которые вызвали сильное негодование в высшем духовенстве. Императрице донесли о том, что святитель Арсений является «оскорбителем Ея Величества». Екатерина предала его суду Синода, который длился семь дней; владыка был осужден, низведен в звание простого монаха и заточен в Николо-Корельский монастырь. Но и в ссылке святитель не переставал обличать действия властей в отношении церковных имуществ, выражал сомнение в правах Екатерины II на престол, оказывал сочувствие великому князю Павлу Петровичу. Дело владыки стало политическим, в конце 1767 года он был лишен монашества и приговорен к «вечному заключению». Под именем «Андрея Враля» он содержался в Ревельском каземате, где и умер 28 февраля 1772 года. Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года.
Происхождение столь необычного названия этой иконы неизвестно. По преданию, Девпетерувский образ Божией Матери был келейной иконой святителя Питирима, Тамбовского чудотворца. Особенно стали чтить эту икону с 1833 года, после одного чудесного события. Одна женщина, у которой муж вследствие ложного обвинения был заключён в тюрьму, увидела во сне неизвестного старца, повелевшего ей отыскать в соборе келейную икону святителя Питирима, икону Божией Матери Девпетерувскую, и перед ней отслужить молебен. После того как перед иконой отслужили молебен, действительно, в скором времени муж этой женщины был освобожден из тюрьмы. В настоящее время список этой иконы постоянно лежит на аналое слева от мощей святителя Питирима в кафедральном соборе Тамбова. Сама же икона выносится для поклонения верующих в большие праздники при службе архиерейским чином. Считается, что этот образ и есть келейная икона святителя Питирима, которая чудом сохранилась до наших дней. Икона представляет собой оплечный образ Божией Матери, Которая нежно обнимает Младенца Иисуса, и относится к типу «Умиление».
Вот и пролетели две недели Великого поста. Стала привычной уже скромная постная трапеза. И сегодня, к воскресному братскому ужину, келарская служба монастыря приготовила маленький сюрприз - постные лакомства, чтобы поднять настроение и придать бодрость духу братии. Это запечённые яблоки с медом, орехами и сухофруктами, которые подаются к овсяной каше, а также хрустящий сладкий клюквенный пирог. Всё по собственным монастырским рецептам.
Православная Церковь чествует святителя Григория Паламу во второй воскресный день Великого Поста. Однако многие из современных христиан не знают о святом почти ничего – кроме, может быть, того, что он был аскетом, вроде бы спорил о высоких духовных материях с ученым монахом Варлаамом. И споры эти, кажется на первый взгляд, очень уж далеки от современного человека, которому внимательно молиться научиться хотя бы. Но – это лишь на первый взгляд. Святитель Григорий Палама свой “Томос” начинает замечательными словами, словами, взятыми у святого апостола Павла. “Мы — причастники Божества”, — говорит святитель. Апостол Петр сказал даже сильнее: “Мы — причастники Божественного естества”. Вот что такое человек! Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, привели к утверждению учения о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет». Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви в то время. Не должны они быть таковыми и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания. Православное догматическое учение появилось не в результате отвлеченных размышлений того или иного богослова, а в результате реакции на ереси. Если время борьбы иконопочитания и иконоборчества – VIII—IX век, то паламитские споры относятся к XIV веку, и если иконопочитателям противостояли иконоборцы, то тем, кто вслед за светителем Григорием Паламой исповедовал возможность познания Бога в Его энергиях, противостояли люди, в некотором смысле очень похожие на иконоборцев. Они аргументировали свою противоположную позицию тем, что Бог не может быть познаваем. Учителями и последователями свт. Григория Паламы были монахи – безмолвники. Их духовный опыт говорил о том, что человек через очищение от страстей может достичь богозрения, богообщения. Святитель Григорий Палама выразил это в богословских терминах в учении о нетварных Божественных энергиях, суть которого состоит в том, что Бог, Который для тварного существа непостижим и недоступен в Своей Сущности, может быть в живом опыте богообщения познан через Божественные энергии. Нас иногда пугает это слово - «энергии». На самом деле в нем нет ничего нового. Божественные энергии - это нетварные действия Бога в тварном мире. Аргументы противников Григория Паламы отчасти были подобны аргументам еп. Евсевия, восходящим через Оригена к Платону и неоплатонической традиции, в которой единственное, что могло быть сказано о Боге, – что Он непознаваем и неописуем. Еще одним проявлением этих споров было разное отношение к природе Фаворского света. Противники светителя Григория утверждали, что этот свет – лишь необычное природное явление, в то время как он сам говорил, что это нетварный Божественный свет, и если апостолы могли видеть Господа в свете Преображения на горе Фавор, то это зрение доступно человеку на пути его духовного подвига. В аскетической литературе часто можно прочитать о двух аспектах пути человека-подвижника к Богу. Первый из них – деятельность, а второй – созерцание. Сначала человеку дается деятельная жизнь, а потом, когда он путем деятельной жизни очистит свое сердце от страстей, то, по заповеди блаженства - блаженны чистые сердцем, потому что они Бога узрят (Мф. 5, 8), это чистое сердце видит Бога, и человек восходит на степень созерцания. У преп. Серафима Саровского в поучениях, и у многих других святых отцов, и современных, и древних, мы можем обнаружить это различение двух степеней. Начиная подвизаться, мы все время должны иметь в виду цель – очистить себя таким образом, чтобы для нас то, что проповедует святитель Григорий Палама, было не просто словами, вызывающими удивление, а реальностью нашего опыта. Святитель Григорий Палама, которого Церковь называет учителем безмолвия, показывает в своем богословии путь, концом которого является причастие нетварному Свету. Это путь сердечного безмолвия, когда сердце находится в покое. Когда море спокойно, то солнечный свет может просветить его до дна, и все абсолютно прозрачно и тихо, и каждое движение заметно. Когда море волнуется, то все темно и все в смущении и в смятении. А теперь самое главное. Всем нам нужно четко понимать, что тот Божественный свет благодати, который преображает нас, делая из плотских духовными - есть исключительно милость Божия, даром дающаяся нам по воле Спасителя, а не за наш труд, хотя и не без трудов.
Свято-Николаевская Верхотурская мужская обитель - самый древний и самый большой монастырь от Урала и до Камчатки с Чукоткой. С самым большим храмом на этой территории - Крестовоздвиженским собором, вмещающим до пять тысяч человек. В нашем величественном храме покоятся мощи праведного Симеона Верхотурского, единственного святого, которого издревле называют - всея Сибири чудотворец, духовного покровителя этой огромной части Азии. Да и сам монастырь занимает не маленькую площадь в 11 гектаров. Жаль, что восстановлена только небольшая его часть. На территории нашей обители есть своя паломническая гостиница, построенная в 19 веке и рассчитанная на 130 постояльцев. Работает гостиница круглосуточно, имеет трапезную, молебную комнату, и необходимые для проживания условия. Гостям обители сутки паломничества обойдутся в 250 рублей без питания и 400 рублей с двух разовым питанием ( обед и ужин). Забронировать места можно у администратора по телефону: +7922296-36-87. Всегда рады всем братьям и сестрам, прибывающим к нам помолиться у мощей праведного Симеона.
Посмотрим на плоды горького семени гордости. Гордый человек всяким образом ищет чести, славы и похвалы; он всегда хочет казаться значительным, указывать, повелевать и начальствовать. А кто препятствует его желанию, на того сильно гневается и озлобляется. Лишившись чести и начальства, он ропщет, негодует и хулит. «Чем я согрешил? В чем я виноват? Этого ли труды мои и заслуги достойны?». А часто бывает, что человек сам себя и умерщвляет. Гордый начинает дела выше своих сил, которых не может исполнить. О, человек, что касаешься бремени, которого не можешь понести? В чужие дела он самовольно вмешивается, везде и всякому хочет указывать, хотя и сам не знает, что делает,– так гордость ослепляет его. Без стыда хвалит себя и возвышает: «Я, дескать, то и то сделал, такие-то и такие заслуги имею перед обществом». О, человек, исчисляешь свои заслуги, но что же о грехах своих не говоришь? Если стыдно их объявлять, то стыдись и хвалить себя. Гордый презирает и уничижает других людей: он, дескать, подлый человек, он негодный. А он такой же человек, как и ты, все мы люди. Он грешник, но думаю, что и ты этого имени не отречешься; он в том согрешил или грешит, но ты в другом, а может быть, и в том же. «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Власти и родителям своим он не покоряется, не повинуется у гордых шея, жестка и непреклонна. Они всегда хотят на своей воле настоять и ее утвердить. Добро, какое имеет у себя, самому себе, своему старанию и трудам и своему разуму приписывает, а не Богу. О, человек, что ты от себя можешь иметь, ты, который нагим вышел из чрева матери своей? Что можешь иметь, чего Бог, источник всякого добра, не подает тебе? Что наши старания и труды могут без помощи Того, Который один все может, и без Которого всякий ничто, как тень без тела? Обличения и увещания гордый крайне не любит, считает себя исправным, хотя и весь подпорчен. Он не терпит уничижения, презрения, бед и напастей, негодует, ропщет, а часто и хулит. В словах и поступках проявляет надменность и напыщенность... Все это плоды ненавистной Богу и человеку гордости.