Прежде чем сотворено небо, прежде чем произведена земля, был Бог Троица, один уединённый, Свет безначальный, Свет несозданный, Свет совершенно неизреченный (прп. Симеон Новый Богослов). Нет для Него ни имени, ни слова, потому что Он — в недоступной запредельности, — не в смысле места — да не будет! — но в смысле рассуждений и размышлений, ибо никакому уму и размышлению не доступно слово о Боге. Надо хорошо и ясно уразуметь, что для Него не существует имени, ибо всё сущее обозначается посредством известных имён и вещей. А какое же имя или вещь могут быть применимы к Богу, запредельно превосходящему всё сущее и являющееся Творцом и Причиной всего? (прп. Максим Исповедник). Всё в Тебе совершенно непостижимо, неведомо и невыразимо для созданий Твоих. Как тварь, тобою созданная, уразумеет образ бытия Твоего? Или рождения Сына Твоего, Бога и Слова, или исхождения Божественного Духа Твоего, чтобы и соединение Твоё она познала, и разделение уразумела, и точно изучила вид Твоей сущности? Никто ещё не увидел ничего Твоего из того, о чём я сказал, но Ты Сам в Себе Самом существуешь один только Бог Троица, один зная Себя Самого, Сына Твоего и Духа и Ими одними знаемый, как соестественными (прп. Симеон Новый Богослов). Отец — родитель и изводитель, рождающий и изводящий бесстрастно, вне времени и бестелесно, Сын — рождённое, Дух — изведённое (свт. Григорий Богослов). Итак, Святая Троица есть единый Бог — неизреченный, безначальный, несозданный, непостижимый, нераздельный Отец, Сын и Святой Дух. И невозможно нам ни умом постигнуть Его, ни достойно описать словами (прп. Симеон Новый Богослов).

Сегодня в Троицкую родительскую субботу, в церкви Успения Божией Матери, что на городском кладбище, игумен Свято-Николаевского Верхотурского мужского монастыря Иероним отслужил панихиду.
«О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся.
О оставлении согрешений, во блаженней памяти преставльшихся, Господу помолимся.
О простити им всякое прегрешение вольное и невольное, Господу помолимся. Господи, поимлуй!» – звучала в старом храме соборная молитва.

Сегодня особый день поминовения усопших родных и близких – Троицкая родительская суббота. «Троицкой» суббота названа потому, что она приходится за день до великого двунадесятого праздника – дня Святой Троицы (Пятидесятницы). В этот день памяти усопших верующие приходят в храмы на особую вселенскую панихиду – «Память, совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших». В Троицкую родительскую субботу Церковь еще раз призывает всех верующих усиленно помолиться о своих усопших родителях, родственниках и близких. «Мертвым помогают приношения, совершаемые живыми.» – Преподобный Ефрем Сирин. «Поминовение, совершаемое в церкви при священнослужении, полезнее, нежели чтение Псалтири.» – Преподобный Лев Оптинский.

«Скорбь чрезмерная о смерти ближних свойственна душе безрассудной, умоисступленной и слабой. Поскорби, поплачь, но не ропщи, не малодушествуй, не негодуй; воздай благодарение Взявшему и, украсив отшедшего, препроводи его к Нему в светлой погребальной одежде. Если станешь роптать, то оскорбишь и умершего, и прогневаешь Взявшего, и повредишь самому себе; но если будешь благодарить, то и его украсишь, и прославишь Взявшего, и сделаешь пользу самому себе. Заплакал и Иисус, чтобы показать нам своё сострадание и человеколюбивое расположение к роду нашему; заплакал Иисус, чтобы делом убедительнее, чем словом, научить нас плакать с плачущими; заплакал, но не предался горю, с одной стороны, совершенно отклоняя отсутствие слёз, как нечто жестокое и бесчеловечное, а с другой — удаляясь отчаяния, как неблагородного и не свойственного мужу; заплакал, узаконивая сострадание.»

Народно-церковный праздник Еленин день отмечается ежегодно 3 июня. В церковном календаре это день памяти святой равноапостольной царицы Елены Константинопольской. На Руси считалось, что Елена покровительствует льну и поэтому весь день ее поминали с просьбой дать большой урожай льна, чтобы не остаться без одежды. В этот день было принято сеять коноплю и лен, если же что-то препятствовало сеянию, то старались хотя бы положить начало этому делу и хоть горсточку льна бросить в землю.

Аномально засушливая погода привела к экологическому коллапсу в верховье рек Тура и Актай. Уровень воды в Верхотурском водохранилище упал метра на три. Местные старожилы рассказывают, что такое последний раз было сорок пять лет назад, говорят это не к добру. И правда, в святом месте такая неприглядная картина – плохой знак. Одному Господу только известно, что нас ждёт впереди, но зрелище возле старинного скита Свято-Николаевского Верхотурского мужского монастыря наводит на грустные размышления. Вот посмотрите сами...

Святитель Алексий окончил свой земной путь в 1378 году и был погребен близ алтаря главного храма Чудова монастыря при большом стечении народа, в присутствии великого князя Московского Дмитрия Ивановича (будущего Донского) и его сыновей. Спустя около полувека митрополита Алексия канонизировали и обрели его мощи, которые пребывали в Чудовом монастыре вплоть до начала XX века. После закрытия и полного уничтожения обители святым мощам грозила гибель, однако, к счастью, они пережили эпоху самых серьезных гонений на Церковь и в 1947 году были помещены в Богоявленский собор в Елохове, бывший до восстановления храма Христа Спасителя кафедральным собором Москвы. Есть сведения о том, что большевики по личному распоряжению В. И. Ленина вскрывали раку с мощами Святителя Алексия. Через два года после революции верующие из Братства святителя Алексия обратились к председателю Совнаркома с просьбой отдать им мощи митрополита из Чудова монастыря. Ленин выдал резолюцию: «Т. Курский! Прошу не разрешать вывоза, а назначить вскрытие без свидетелей. Ленин». А еще через три года серебряную раку с мощами святителя вообще разобрали на части. Гроб со святыми останками митрополита Алексия Московского после разрушения Чудова монастыря перенесли в Архангельский собор Московского Кремля, а уже после Великой Отечественной войны — в Богоявленский собор в Елохове. Мощи святителя Алексия пребывают там и сейчас.

Однажды монахи разговаривали о смирении. Один из знатных граждан города Газы, слыша слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: — Как это может быть? Один монах сказал ему: — Именитый господин, скажи мне, кем ты считаешь себя в своём городе? Тот ответил: — Считаю себя великим и первым в городе. — Если же ты пойдёшь в Кесарию, то кем будешь считать себя там? — Последним из тамошних вельмож. — Если же ты отправишься в Антиохию, кем ты будешь там себя считать? — Там буду считать себя одним из простолюдинов. — Если же пойдёшь в Константинополь и приблизишься к царю, то там кем ты станешь считать себя? — Почти нищим. — Вот так и святые, — сказал монах, — чем больше приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землёю и пеплом.