Казанская икона Божией Матери пользуется в России беспримерным почитанием. Обычно именно этой иконой благословляют молодых к венцу, именно ее вешают у детских кроваток, чтобы кроткий лик Богородицы с любовью смотрел на юных христиан. Ныне в Москве на Красной площади вновь стоит посвященный этой иконе Казанский собор, разрушенный в середине 1930-х и возрожденный уже в наши дни по чертежам, сохраненным замечательным реставратором Петром Дмитриевичем Барановским. Вновь в нескольких шагах от Воскресенских ворот и неподалеку от памятника спасшим Русь гражданину Минину и князю Пожарскому возносятся пред ликом Казанской иконы молитвы. Казанская икона — незыблемое напоминание о милости Богородицы к Русской земле, о заступничестве Ее за нашу страну в тяжелейшие для России годы. И когда, уповая на Господа и молитвы Его Матери, русские люди взялись спасать Россию, то земская рать несла с собой список с иконы Казанской Богородицы. 22 октября 1612 года православное воинство вошло в Московский Кремль. Устрашенные ополчением Минина и Пожарского, поляки бежали из Москвы. В первый же воскресный день земская рать и все обитатели столицы совершили торжественный крестный ход на Лобное место с Казанской иконой, в чьей чудотворной силе они убедились воочию. В честь иконы-предводительницы и победы над поляками в Москве Дмитрием Пожарским был построен Казанский собор. Деревянное здание вскоре сгорело, но на том же месте в 1630 году был воздвигнут каменный храм.
Третьего ноября Русская Православная Церковь чтит память священномученика Аркадия (Ершова), епископа Свердловского и Ирбитского. В этот день в 1937 году владыка был расстрелян в Новоивановском отделении Сиблага. Он был таким пастырем, что прихожане, беседуя с ним, получали заряд любви и проникались надеждой и силой жить при любых невзгодах. Был вместе со своим народом в самые тяжелые минуты. Иначе отец Александр (Ершов) с началом Первой Мировой войны не настоял бы на служении полковым священником и не был бы отправлен на передовую. Он не только ободрял солдат, но и подавал им пример стойкости, находясь в самых опасных местах, проводя исповеди умирающим, утешая раненых. В марте 1924 года он был пострижен в мантию с именем Аркадия, возведен в сан епископа Кунгурского патриархом Тихоном. В ноябре 1931 года владыка Аркадий стал епископом Свердловским и Ирбитским, и его тут же арестовало ОГПУ. Владыке было предъявлено обвинение в том, что он являлся идейным руководителем и вдохновителем контрреволюционной монархической организации, ставящей своей конечной целью свержение советской власти. Епископа приговорили к трехлетней ссылке в Казахстане. Отбыв наказание, владыка Аркадий вернулся, но был снова арестован и отправлен в Сиблаг. Очевидцы рассказывали, что, когда епископа вел конвой на вокзал, кто-то из прихожан сумел передать ему каравай хлеба. Владыка тут же раздал все до крошки другим осужденным. В тех обстоятельствах это была не просто пища, кусочек хлеба мог спасти жизнь. Несколько месяцев владыка провел в Мариинском распределителе, который «славился» тяжелыми условиями содержания. Заключенные содержались в холоде, буквально примерзая ночью к соломе, на которой спали. Затем епископа перевезли в Новоивановский лагерь. Труд был непосильным, заключенных практически не кормили. Уголовники глумились и издевались над политическими, охранники жестоко избивали. Но владыка не пал духом, а находил в себе силы ободрять заключенных, и служил прямо в бараке молебны. Он являлся незыблемым столпом, на который опирались изможденные, полуживые от невзгод люди. Епископа Аркадия обвинили в саботаже и приговорили к расстрелу. Тело владыки покоится в безымянной могиле, но не умерла душа, не умерла память о нем. Его непоколебимый дух и вера спасли сотни людей.
О том, что под ногами у нас Божья аптека – растения с целебными, полезными свойствами, конечно, слышали многие. Хотя, на самом деле, не все люди склонны принимать эту информацию во внимание. А наш родной Урал богат на такие дары природы. Очень ценное растение наших северных широт – золотой корень (родиола розовая). Он стимулирует сердечно-сосудистую деятельность, снижает риски онкологических заболеваний, помогает при подагре и артрите. Золотому корню нужна высота, в дикой природе он встречается в горах по берегам рек, в наших горах – от Конжаковского камня и далее – к Полярному Уралу. Есть люди, которые выращивают золотой корень у себя в палисадниках, на усадьбах, стараются обходиться с растениями бережно. Родиола розовая в палисаднике это красиво, и оздоравливающий эффект, хотя и не такой сильный, растение сохраняет. Знатоки тайги знают, что даже лесные мыши запасают в своих норах на зиму семена еще одного очень полезного растения – Марьиного корня. Польза его для человеческого организма давно доказана и народными целителями и официальной медициной. Настойки из сбора корней, цветов и листьев успокаивающе действуют на нервную систему, помогают справляться с бессонницей, благотворно воздействуют на желудок, лечат мужские и женские заболевания и расстройства организма, а также помогают при зубной боли, ревматизме, кровотечениях. Марьин корень богат эфирными маслами, кислотами, дубильными веществами. К счастью, сейчас прекратилась варварская, по сути, браконьерская заготовка этого растения, когда рвачи и хапуги выдирали Марьин корень и сдавали его тоннами в госпромхозы.
С начала своего основания в 1604 году Николаевская обитель стала оказывать немалую услугу для первых строителей Верхотурья, обучая их детей грамоте по церковной азбуке, по Псалтири и другим богослужебным книгам. Таким образом, Верхотурским монастырём было положено начало просветительской деятельности в Зауральском крае. Со временем благие зачатки просвещения только укреплялись, потому что все сибирские церковные иерархи тщательно наблюдали за Верхотурским монастырем, и это при том, что в России в 17 столетии почти не было официальных школ. Только при митрополите Филофее Лещинском, названного Апостолом Сибири, школа при Верхотурской обители приобрела официальный статус. Так в 1716 году он писал архимандриту Сильвестру: «В Верхотурском уезде, где найдутся ребята, годные ко учению, брати их и учить прилежно…». Благодаря неустанному попечению митрополита Филофея о просвещении и умелой деятельности архимандрита Сильвестра школа при монастыре прочно утвердилась. Во второй половине 18 века монастырская школа занимает видное положение, в ней учеников обучали славяно-российской грамоте и даже латинскому диалекту. В 1825 году в Верхотурском монастыре школа получает статус приходского Духовного училища. Спустя 63 года, в 1888 году училище было преобразовано в церковно-приходскую школу, в которой обучалось более ста мальчиков. Население города и его окрестностей ценили обучение в церковно-приходской школе очень высоко, тем более что «…в основании преподавания – есть Бог и послушание». Многие учащиеся в школе при монастыре «…обретают все то, что для них необходимо: научаются читать, писать, считать, приобретают познания о Боге… к тому же узнают нужнейшие молитвы и заповеди Господни». (Журнал «Монастырь» № 4. 1908 г.). Вот и в настоящее время при обители продолжает обучение ребят теперь уже Верхотурская Православная мужская гимназия.
