Инок Киево-Печерского монастыря, явивший пример тяжкой борьбы с плотью и победу над её вожделениями. Чтобы побороть в себе плотскую страсть, преподобный понёс многие подвиги: почти тридцать лет пробыл в затворе, изнуряя тело постом, бдениями и тяжкими веригами. Но брань не проходила. Тогда святой закопал себя по грудь в пещере преподобного Антония на всю Четыредесятницу. Дьявол старался устрашить подвижника видением огромного змея, дышащего огнем и готового пожрать святого. Благодаря помощи Божией и своей твердой воле преподобный в ночь Святой Пасхи избавился от мучившей его похоти и получил от Бога дар помогать и другим в подобном искушении. Почил о Господе приблизительно 1160 году.
Хотя Верхотурье находится в глубине Евразийского континента и до ближайшего Карского моря более 1000 километров – город наш всё же, воистину морской. 30 июля, в День военно-морского флота, на территории Верхотурского Кремля перед строем моряков-верхотурцев разных поколений, по традиции был торжественно поднят Военно-морской флаг. На праздничное торжество пришли посмотреть верхотурцы и гости города. Верхотурье, конечно, город сухопутный, но его задачей в семнадцатом веке было связать самым коротким путем Московскую Русь и вновь присоединенную Сибирь. Без водных маршрутов это было сделать невозможно. Уже зимой 1597-1598 годов строители города и первые верхотурские воеводы Василий Головин и Иван Воейков получили строгий государев наказ – строить речные суда. Хлеб, оружие, снаряжение, утварь, стрелецкие пополнения в гарнизоны для новых сибирских городов и острогов, предполагалось отправлять по рекам ИЗ Верхотурья. Струги, челны ждали в Тобольске, Тюмени, Сургуте, Таре, Березове, Мангазее. Нужны были и морские кочи – для хождения по северным морям. В середине семнадцатого века на судоверфях Верхотурья и Меркушино в год строилось около восьмидесяти судов. И не только строилось, но было налажено обучение моряков ходить по сибирским рекам и северным морям. Со времен императора Петра верхотурцы служили на всех российских флотах, принимали участие во всех войнах с Турцией, Швецией, другими враждебными государствами. На крейсере «Варяг» служил и погиб в 1905 году, в том самом знаменитом сражении, прославившем несдающийся крейсер на весь мир, верхотурец с распространённой у нас фамилией – Дерябин. А участником знаменитого Наваринского сражения, во время очередной русско-турецкой войны 1827-1829 годов, был в числе флотского духовенства иеромонах из Кронштадта отец Герасим, а позже, в 1846-1855 годах, он был архимандритом Верхотурского Свято-Николаевского мужского монастыря. В том сражении русские победили англо-турецкую эскадру, отец Герасим в конце 1827 года был награжден императором Николаем Первым золотым наперсным крестом на георгиевской ленте. Немало верхотурцев участвовало в Великой Отечественной войне в составе всех флотов и флотилий. В последние десятилетия наши земляки служат в основном на Северном флоте. В составе Российского флота есть атомный подводный крейсер «Верхотурье».
Один богач как-то спросил у приятеля: — Почему все упрекают меня за жадность, когда известно, что я распорядился передать после моей смерти всё, что имею, на благотворительные цели? Лучший друг ответил ему так: — Позволю себе рассказать о том, как свинья жаловалась корове, что к ней плохо относятся люди: «Скажи мне, корова, почему тебя все любят и говорят про твои большие добрые глаза? Конечно, ты даёшь людям молоко и масло, и сыр, но ведь я даю больше: колбасу, окорока, отбивные, котлеты и кожу, и щетину, и даже из ножек моих варят холодец! И всё равно считают меня грязным и противным животным. Не любят!» Корова немного подумала и ответила: — Меня любят, может быть, потому что я всё даю ещё при жизни.
Корыстолюбец — вор и разбойник, даже хуже, потому что бесчеловечнее. Вор не настолько, по крайней мере, дерзок, он таится и налагает руку ночью, как бы стыдясь и боясь греха, напротив, корыстолюбец, поправ всякий стыд, с открытым лицом среди площади грабит всех, будучи в одно и то же время и вором, и мучителем. Он не подкапывает стен, не гасит светильника, не открывает сундука, не разламывает печатей. Но что? Он поступает более дерзко, чем воры и разбойники: заставляет обижаемых самих выкладывать своё имущество. Это верх насилия! Человек, потерявший что-нибудь вследствие обмана, хотя и скорбит, но немало утешается тем, что обидевший его, по крайней мере, боится его самого; а тот, кто страдает от сребролюбца терпит большее зло: помимо утрат, ещё подвергается презрению, не имея возможности противиться наглости последнего.{/source}
Сегодня Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства. Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение - Крест на небе, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор. Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., "О трех главах"); Константинопольский III (680–681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только Соборы обладали даром выносить непогрешимые определения в области христианской веры. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
На севере Донецкой области, на крутом берегу Северского Донца стоит Свято-Успенская Святогорская лавра. Первые пещерные кельи появились в меловой горе над Донцом в XIV или XV веке. Святогорский монастырь пережил периоды и расцвета духовной жизни, и полного разорения при Екатерине II и при советской власти. Одному афонскому старцу, приехавшему в Святые горы, очень понравилась Святогорская обитель. Скорбя о том, что он ничего не может пожертвовать, афонский инок в дар написал эту икону. В дореволюционные годы в монастыре были почитаемы две Святогорские иконы Божией Матери: одна — древняя, не сохранившаяся до наших дней; другая — один из ее списков, находящийся в настоящее время в обители. Древняя была одной из тех немногих икон, которые уцелели от разграбления Святогорского монастыря в 1787 году. С давних времен она почиталась чудотворной и, в свое время, некоторые жители города Славянска получили от нее исцеление. Была украшена сребро-позлащенной ризой с драгоценными камнями. После закрытия монастыря в 1922 году место нахождения иконы остается неизвестным. Монастырь же был в очередной раз был открыт в 1992 году: ему отдали разграбленный и оскверненный, превращенный в кинотеатр Свято-Успенский собор. В августе этого же года там была отслужена первая литургия. А осенью крестным ходом была возвращена в обитель величайшая святыня – Святогорская икона Божией Матери.{/source}
РАЗОРЕННАЯ ВОЙНОЙ СВЯТОГОРСКАЯ ЛАВРА «…Есть время разбрасывать камни, и время собирать камни; есть время обнимать, и время уклоняться от объятий; есть время искать, и время терять; есть время сберегать, и время бросать; есть время раздирать, и время сшивать; есть время молчать, и время говорить; есть время любить, и время ненавидеть; есть время войне, и время миру». - Екклесиаст
Народно-христианский праздник Марина Лазоревая отмечается ежегодно 30 июля. Православная церковь в этот день чтит память святой великомученицы Марины Антиохийской и перенесение мощей преподобного Лазаря Галисийского. В этот день на небе часто наблюдались зори с пазорями. Пазорями в народе называли зарницы - световые вспышки на горизонте при отдаленных грозах. Раскатов грома при зарницах не слышно, а вот отраженные от облаков вспышки молний хорошо видны в темное время суток. В народном сознании святая Марина ассоциировалась с большим дождем, а преподобный Лазарь - с лазоревыми отблесками молний. Отсюда и сложилось в народе название «Марина Лазоревая». Про этот день говорили: «На Марину с Лазарем лазоревый свет в сумерках», «Лазоревый цветок лепестки распустил». Этих святых почитали как защитников от огня и засухи. По старому преданию Марина родилась в малоазийской области Писидии в городе Антиохии и была дочерью языческого жреца Эдессия. В 12-летнем возрасте приняла крещение, за что отец выгнал ее из дома. Марина стала пастушкой. Однажды девушку увидел римский префект Олимврий и, очарованный её красотой, предложил ей брак - но лишь при условии, что она отречется от Христа. Марина отказалась, и разгневанный префект приказал подвергнуть девушку пыткам, а позже - и вовсе казнить. Казнили мученицу приблизительно в конце 3 - начале 4 века в возрасте 16 лет. Другой святой, которого поминают наравне со святой Мариной, - преподобный Лазарь Галисийский. Он родился в городе Магнезии, во взрослом возрасте принял постриг в монастыре Святого Саввы. Позже Лазарь поселился на горе Галисия неподалеку от Эфеса. Вокруг подвижника вскоре возникла монашеская община и образовался монастырь. Лазарь умер в 1053 году в возрасте 72 лет.