В русских летописях сани упоминаются с IX века. А вообще возраст самых древних саней-находок исчисляется от II тысячелетия до нашей эры. Первые сани появились у народов Севера. Устройство первых саней было гениально простым, и за тысячи лет его принцип практически не изменился. Две жерди связывались между собой. Передние концы привязывали к собаке, лошади или быку, а задние волочились по земле. Получались волокуши. Слово «сани» является исконно русским. Уже позже его заимствовали в свои языки латыши, венгры, румыны. Лингвисты полагают, что это слово образовано от старого термина «сань», что означает «змея». В Древней Руси езда на санях считалась более почётной, чем на колёсах, отчего сани употреблялись при всех торжественных случаях, особенно высшими духовными лицами. Монастырские власти закупали сани целыми партиями и держали на специальном «санном дворе». Сохранилось описание саней, подаренных Иваном IV Волоколамскому монастырю: «Сани вяземские, подволочены бархатом немецким, алым, дуги и оглобли вязовые, хомут ременный с лисьими красными хвосты…». Ценились сани дорого по тем временам – от 2 до 2,5 рублей. Стоимость же царских саней доходила до 200-300 рублей. Сани были самым надёжным круглогодичным транспортом на Руси ввиду повсеместного бездорожья. В народе даже ходило поверье, что сани от Бога, а колесо – от чёрта. Видимо, немало было чертыхающихся застрявших в колёсной повозке посреди распутицы. Все торжественные выезды – будь то свадьба, крестины или даже венчание на царство – осуществлялись именно на санях. В старину этот транспорт походил на лодку с загнутыми краями или на длинный ящик, в котором при желании можно было прилечь. Сани были разнообразны. Женские сани были немного шире мужских и снабжались по сторонам жердями, на которые навешивалось сукно; таким образом сани закрывались и сверху, и с боков. Детские масленичные санки назывались в старину на Руси «чунки» или «салазки». Для вывоза грузов по бездорожью использовали волокуши; сани широкие и низкие назывались пошевни и розвальни. Сани были привычным предметом обихода, поэтому часто упоминаются в фольклоре. Когда дела шли успешно, об этом говорили: «Что на салазках под гору». Безысходность образно выражали как «езду беспутную: саней нет, впрячь нечего, да и ехать некуда». Надеясь на лучшее, говорили: «Будут сани, поедем и сами». О предусмотрительности напоминает всем известное «готовь сани летом, а телегу зимой». Про тех, кто всё делает с опозданием: «Всё наготове: сани в Казани, хомут на базаре». Известны выражения «не по Саньке санки» и «не в свои сани не садись». Транжиру-щёголя изобличали: «Саночки расписные, а дома есть нечего». А надо, чтобы было так: «Каковы сани, таковы и сами».

Сегодня в Свято-Николаевском Верхотурском мужском монастыре праздновалось прославление духовного покровителя нашей обители святителя Николая чудотворца. Божественную литургию возглавил игумен Иероним. Как и во всей святой Руси, среди братии особо почитается заступник и ходатай перед Христом чудотворный Николай. Можно сказать, что у нас два небесных духовных отца – святитель Николай и святой праведный Симеон, молитвами которых монастырь наш, как духовная лампада освящает уральскую землю почти 420 лет. Отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога, спастися душам нашим!

Эта история произошла на Святой Горе в обители Григориат. Важно заметить, что соборный храм монастыря освящён в честь святителя Николая Чудотворца. Однажды в годы немецкой оккупации (1940-1941) в кладовых монастыря закончился хлеб. Когда отцы выгребали последние зёрна, чтобы отправить их на мельницу, к ним подошёл какой-то старичок, по виду будто бы мирской священник, и поприветствовал их. – Что вы здесь делаете, братия? – спросил он их. – Это что, весь ваш хлеб? Других запасов у вас нет? Отцы ответили ему, что это в самом деле последний хлеб и что новый они не смогли купить по причине оккупации. Неизвестный священник взял в руки немного хлебных зёрен, благословил и бросил на кучку последнего хлеба. Потом он благословил четыре стороны света, монастырь, море и собрался уходить. – Откуда ты, батюшка? – спросили его отцы. – Садись с нами, мы тебе дадим поесть немного хлеба и оливок... – Издалека, из Мир Ликийских, – ответил он и пошёл. Тем временем один брат принёс ему угощение, но старец, которым и был покровитель монастыря, стал невидим. Этого благословленного хлеба, которого оставалось примерно 200 кг, хватило до времени нового урожая, то есть с декабря, когда приходил святитель Николай, до июля. А обычно требовалось на это время семь тонн зерна. Из устных преданий афонских старцев.

Святитель Николай Чудотворец отошел ко Господу в 345-351 годах — точная дата неизвестна. Его мощи были нетленными. Первое время они покоились в кафедральной церкви города Миры Ликийские, где он служил архиепископом. Они мироточили, и миро исцеляло верующих от разных недугов. В 1087 году часть мощей святого перенесли в итальянский город Бари, в церковь святого Стефана. Спустя год после спасения мощей там возвели базилику во имя святителя Николая. Сейчас у мощей святого могут помолиться все желающие — ковчег с ними по сей день хранится в этой базилике. Спустя несколько лет оставшаяся часть мощей была перевезена в Венецию, а в Мирах осталась небольшая частица.

Русские люди стали почитать Николая Чудотворца вскоре после Крещения Руси. Первые иконы святого появились в нашей стране не позже середины XI века — это, например, фрески Святой Софии в Киеве. Николаю Угоднику на Руси посвящено немало храмов и монастырей. Во имя него святой Патриарх Фотий крестил в 866 году Киевского князя Аскольда — самого первого русского князя-христианина. Над могилой Аскольда в Киеве святая равноапостольная Ольга построила первый на русской земле храм святителя Николая. Во многих русских городах именем архиепископа Мир Ликийских называли главные соборы. Новгород Великий, Зарайск, Киев, Смоленске, Пскове, Галич, Архангельск, Тобольск и многие другие. В Московской губернии было построено три Никольских монастыря: Николо-Греческий (Старый) в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Кроме того, Никольской названа одна из главных башен столичного Кремля.

Будущий святой родился в V веке в Каппадокии в благочестивой христианской семье. Его отец Иоанн был военачальником. Когда Савве исполнилось пять лет его родители уехали в Александрию по делам службы отца, оставив сына на попечении дяди. В восемь лет Савва поступил в монастырь святой Флавианы, в котором вскоре научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Когда Савва повзрослел родители стали уговаривать его вернуться домой и жениться, однако юноша не захотел этого. Так, в 17 лет, он принял монашество. Спустя время, преуспев в молитвах и посте, Савва получил от Бога дар чудотворения. После 10 лет в монастыре святой Флавианы преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда – в обитель преподобного Евфимия Великого. Однако святой Евфимий направил Савву в соседний монастырь со строгим общежительным уставом, в котором тот и подвизался до 30 лет как послушник. Позднее преподобный Савва затворился в пещере, только в субботу он покидал затвор и приходил в обитель, участвуя в богослужении и принимая пищу. Вскоре святому разрешили совсем не покидать затвор, в котором он и пребывал последующие пять лет. Особенностью монашеского служения преподобного Саввы было то, что он стяжал большой духовный опыт, будучи еще относительно молодым. Видя это, преподобный Евфимий Великий называл его отроком-старцем. После кончины преподобного Евфимия в 473 году, Савва поселился в пещере близ обители преподобного Герасима Иорданского. Спустя несколько лет к святому Савве стали приходить ученики – так постепенно возникла известная Великая Лавра. После этого преподобный Савва Освященный основал ещё несколько монастырей, совершая при этом разные чудеса: среди Лавры забил источник, во время засухи прошёл сильный дождь, исцелялись больные и бесноватые. Также святой Савва написал первый устав церковных служб, так называемый «Иерусалимский», принятый всеми монастырями Палестины. В 532 году преподобный мирно отошёл ко Господу.