Венчает главный вход в монастырь. Построена в 1856 году на месте старых монастырских ворот. Отличается выразительным декоративным убранством в традициях древнерусской архитектуры, , мозаичные иконы притягивают взгляд и встречают всех идущих и едущих в монастырь.

Построен в 1821-1836 годах для проведения повседневных служб. Среди храмов монастыря выделяется своим строгим архитектурным обликом с высокой колокольней. В храме  пребывают мощи  святого преподобного Арефы Верхотурского и другие монастырские святыни. За алтарем похоронены известные настоятели монастыря.

Строился к празднованию 300-летия  дома Романовых и ожидаемому, но несостоявшемуся приезду царя Николая II в 1913 году. Огромный храм был расписаан в алтарях, украшен уникальным фаянсовым иконостиасом. В храме почивают мощи святого Праведного Симеона Верхотурского.

История Свято-Николаевского монастыря

       Николаевский мужской монастырь находится на краю города на довольно возвышенном месте в устье речек Свияги и Калачика, впадающих в Туру.
        Основание монастыря относится к 1604 году. Основателем его был инок Иона. В 1604 г. он испросил позволение у царя Бориса Годунова на построение храма во имя Св. Николая Чудотворца с приделом во имя Св. Бориса и Глеба. Согласно царской грамоты, присланной на имя верхотурского воеводы Плещеева и головы Хлопова, Иона был обеспечен иконами, церковной утварью, богослужебными книгами (евангелие, псалтырь, часовник, служебник и др., присланы были 2 колокола, весу в них 2 пуда 22 гривенки, кадило, потир), кроме этого велено было верхотурскому воеводе дать в новоустроенный храм 15 гривен воску, полторы гривенки ладану и полведра церковного вина. Назначено жалованье - 3 рубля дьячку и Ионе – 6 рублей.
В 1608 г. по царской грамоте от Василия Шуйского был Ионе разрешен отпуск леса на построение монастырских зданий. До какого времени управлял новоустроенной обителью Иона – неизвестно. Известно, что с 9 мая 1615 г. до 1621 г. монастырём управлял игумен Герасим. В 1620 г. была учреждена Сибирская епархия с епископской кафедрой в г. Тобольске. Первым Сибирским архиепископом был Киприан Старорусенников. Следуя из Москвы в 1621 г. в Тобольск, он внимательно осмотрел церкви и монастыри, посетил Верхотурье, побывал в Николаевском мужском монастыре и поставил нового игумена Германа, постриженика Волоколамского Иосифова монастыря. Благодаря покровительству царей, в том числе Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, патриарха Филарета Никитича монастырь был огражден от разных нужд и притеснений. И все же до 1704 г. монастырь жил трудно и мало был известен. Причиною оживления обители послужило перенесение мощей Св. Симеона праведного, Верхотурского Чудотворца из села Меркушино в сей монастырь.

           Поворотным событием в жизни обители стало обретение мощей Св. Симеона чудотворца. 12 сентября 1704 г. они были перенесены в монастырскую деревянную церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы. С этого времени ежегодно 12 сентября в монастыре стало совершаться праздничное богослужение в его память. С начала 18 в. верхотурские монахи вели записи о чудесах Симеона, собирали свидетельства очевидцев. На основе этих записей, сведений из Сибирской летописи и материалов проверок в монастыре было составлено «Житие Святого и Праведного Симеона Верхотурского Чудотворца». За составление «Подробного сказания о жизни и чудесах Святого Праведного Симеона Верхотурского» взялся инспектор Пермской, а позднее ректор Рязанской духовной семинарии архимандрит Макарий, и в 1857 г. он получил дозволение Святейшего Синода опубликовать свой труд тиражом в 3100 экземпляров. В мае 1858 г. Макарий передал Верхотурскому Николаевскому монастырю право на дальнейшую публикацию. А первым автором тропаря и кондака преподобному Симеону был митрополит Тобольский и Сибирский Игнатий, ему же принадлежит описание открытия мощей в 1694 году.

Сведений о первом храме Николаевского монастыря, в котором почивали мощи Святого Симеона праведного, не сохранилось. Известно только, что по распоряжению Тобольского губернатора Матвея Петровича Гагарина указом из Сибирской губернской канцелярии предписано было устроить в Верхотурском Николаевском монастыре каменную церковь во имя Св. Николая Чудотворца с 2-мя приделами во имя святых и праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Храм был заложен в 1712 г. по благословению митрополита Тобольского и Сибирского Иоанна Максимовича. Церковь окончательно устроена и освящена в 1738 г. В Николаевском храме в трапезной половине его, в арке, между храмами – главным и придельным, в серебряной раке и почивали мощи святого Симеона Праведного до 1914 г.
             От Никольской церкви в недальнем расстоянии к северу находится каменная Преображенская церковь. Николаевский храм в виду увеличения братии и приходящих богомольцев оказался маловместительным. В силу этого настоятель монастыря архимандрит Афанасий с братиею ходатайствовал перед преосвященным Иустином, епископом Пермским и Екатеринбургским о разрешении постройки 2-го каменного храма. Пермская духовная консистория указом от 3 августа 1821 г. разрешила построить большой каменный храм во имя Преображения Господня с 2-мя приделами: в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и Архистратига Божия Михаила с колокольнею. 28 августа 1821 г. церковь была заложена. 30 августа 1834 г. главный Преображенский храм был освящен Высокопреосвященнейшим Аркадием, Архиепископом Пермским и Верхотурским, а 25 июля 1837 г. им же освящены придельные храмы.
        За главным клиросом главного Преображенского храма, под полом, в особо устроенном склепе, покоится тело Высокопреосвященнейшего Неофита, архиепископа Пермского и Верхотурского. В 1869 г. над могилою архиепископа Неофита устроена железная с 4-мя чугунными столбами решетка, чугунная доска с надписью о времени и месте кончины архипастыря. В 1877 г. в углублении стены устроен небольшой киот, в котором вставлены по завещанию Неофита его келейные иконы. Под левым клиросом погребен настоятель сего монастыря архимандрит Гавриил.
В 1855 г. над святыми вратами во время настоятельства архимандрита Гавриила по благословенной грамоте архиепископа Пермского и Верхотурского Неофита заложен ещё один небольшой храм, вернее, работы были закончены в 1856 г., освящен сей храм во имя Св. Праведного Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы в 1863 г. архиепископом Неофитом.
          С преобразованием монастыря из штатного в общежительный с 1 января 1894 г. быстро стали улучшаться хозяйственные постройки и благоустраиваться существовавшие здесь храмы, а с приходом в связи с этим 3-х валаамских монахов Иова, Арефы и Илии устроилась в лучшем виде и внутренняя жизнь обители на началах и правилах известного Валаамского Спасо-Преображенского монастыря. Вскоре же о. Иов при помощи прибывших с ним с Валаама опытных в духовной жизни иноков о.Арефы и старца Илии ввел прекрасные общежительные порядки. Благодаря умелой деятельности о. Иова и единодушию нового состава братства, Верхотурский монастырь через весьма незначительное время прослыл примерным не только внешним благоустройством, но и духовной жизнью в нём. Духовник монастыря схимонах Илия был так необходим для обучения духовной жизни и братии, и прихожан, к нему обращались за разными советами, которые он преподавал, ограничиваясь краткими, но весьма основательными словами, с простотою и смирением. И его поучения имели весьма сильное воздействие на приходящих к нему с духовными нуждами. Это был высокой жизни Старец–пустынник, скончавшийся в Верхотурском монастыре как великий подвижник 30 ноября 1900 года. Много потрудился для обители архимандрит монастыря Иов, при нём построены были каменные кузницы, баня, книжная лавка, проведен водопровод. Согласно его прошению, по указу Синода от 22 мая 1899 г. он был уволен на покой по состоянию здоровья в тот же Валаамский Спасо-Преображенский монастырь. Молодой монах Арефа  смиренно нес послушание свечепродавца, заведовал монастырской библиотекой, насчитывающей 3500 книг. По увольнении на покой архимандрита Иова, о. Арефа был избран братией монастыря настоятелем обители с возведением в сан игумена, а 6 мая 1902 возведен в сан архимандрита. Несмотря на кратковременное управление, успел многое сделать для благоустройства монастыря. При нем устроены 2 двухэтажных каменных жилых здания, начата постройка здания для церковно–приходской школы для глухонемых, возбуждено ходатайство о разрешении стоительства нового большого каменного храма. Сам архимандрит Арефа вел жизнь аскетическую. Строгое воздержание и непрестанные труды и заботы несомненно ускорили сокращение дней его жизни. 15 мая 1903 г., имея от роду 38 лет, после продолжительной и тяжелой болезни он скончался, погребен на территории монастырского кладбища. На Валааме архимандрит Арефа входит в список 15 монахов, возведенных в лик святых. С 11 по 14 сентября 1904 г. монастырь отпраздновал два знаменательных события – 300 летие существования сей обители и 200-летие переноса мощей Св. Пр. Симеона, Верхотурского Чудотворца из Меркушино в Верхотурье. В память об этих событиях 12 сентября 1905 г. был заложен каменный трехпрестольный собор в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, в год 300-летия славного царствования Богохранимого Дома Романовых  был торжественно освящён 11 сентября 1913 года главный предел.

          После бурных событий 1917 –1920 годов новая власть начала борьбу с церковью. Монастыри были объявлены оплотами реакции и чуждой идеологии, началось их закрытие, разграбление святынь, аресты духовенства. В храмах устраивались склады, клубы, музеи, заводские цеха и даже колонии для преступников. Такая же учесть постигла и Верхотурский Николаевский монастырь. В 1920 г. последний архимандрит Верхотурского монастыря Ксенофонт (в миру Константин Петрович Медведев) был арестован и отправлен на исправительные работы в Екатеринбург за сотрудничество с белой армией Колчака. В 1925 г. он вновь был арестован за распространение антисоветской литературы. Ксенофонта приговорили к 2-м годам лишения свободы и 3-м годам лишения права проживания в Уральской области как социально опасного элемента. Эти годы он провел в Казани. В 1932 г. вновь последовал арест,обвинение в антисоветской деятельности и приговор – 5 лет лагерей. Он был сослан на строительство Беломоро – Балтийского канала, дальнейшая судьба его неизвестна. В 1989 г. он был реабилитирован посмертно. После ареста Ксенофонта в 1925 г. монастырь был закрыт. Но монахам удалось организовать скит на заимке Актай. Однако, в 1928 г. и это последнее убежище иноков было разгромлено. В 1920 г. были опечатаны мощи Св. Симеона Верхотурского. В 1929 г. они были изъяты и переданы в Тагильский музей для использования в антирелигиозной работе. Спустя некоторое время мощи Святого Праведного Симеона оказались в запасниках областного краеведческого музея и были возвращены церкви в 1989 г., а в монастырь были перенесены торжественно после реставрации и освящения Преображенского храма 25 сентября 1992 г.

В годы советской власти в монастыре размещалась колония для несовершеннолетних преступников. В 1990 г. Верхотурский Николаевский монастырь был возрожден к духовной жизни. Под руководством наместника монастыря игумена Тихона за короткий срок были восстановлены Надвратная церковь, Преображенский храм, настоятельский корпус, книжно-иконная лавка, частично братский корпус, гостиница для паломников, проведены работы по очистке от хлама Крестовоздвиженского собора. Важнейшим событием в монастыре стал день 25 сентября 1992 г., когда из Екатеринбурга в храм Преображения Господня были перенесены мощи Св. Симеона Праведного, стала возрождаться традиция паломничества – 1994 г. был годом прославления местночтимых подвижников веры и благочестия Преподобного Арефы Верхотурского и блаженных Иоанна и Косьмы Верхотурских, мощи которых покоятся в Николаевском и женском Покровском монастырях. В 1996 г начала работать в монастыре воскресная школа, для чего было отреставрировано бывшее общежитие для детей церковно-приходской школы. Сегодня завершены работы по реставрации Крестовоздвиженского собора, приведены в надлежащий порядок монашеские захоронения. Сегодня в монастыре проживает более 20 монахов (для сравнения до 1917 г. – 32 монаха, 18 послушников, 123 – проживающих по паспортам, 15 малолетних и певцов, всего 188 человек).
Р.Н. Огаркова (1940-2009 гг.)
заведующая Православным музеем Свято-Николаевского монастыря с 1996 по 2009 гг

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЯ)

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней. Таинство Елеосвящения еще называется Соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя при необходимости может совершить его и один священник. Соборование совершается на всех седмицах, кроме первой и последней, Великого поста, и надо всеми, желающими очистить душу от греха.

Это Таинство ведет свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. 6, 13).

Особенно подробно говорит об этом Таинстве апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14-15).

Святые апостолы ничего не проповедовали сами от себя, но учили только тому, что заповедал им Господь и внушил им Дух Святой. Апостол Павел говорит: Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа (Гал. 1, 11 - 12).

Елеосвящение не совершается над младенцами, потому что у младенца не может быть сознательно совершенных грехов.

Молитвы, читаемые при семикратном елеопомозании, вселяют в человека крепость духа, мужество против смерти и твердую надежду вечного спасения. Самые зерна пшеницы, обыкновенно поставляемые при елеосвящении, внушают больному надежду на Бога, имеющего силу и средства даровать здравие, как Он по Своему всемогуществу силен даровать жизнь сухому, по-видимому, безжизненному зерну пшеницы.

Это таинство может повторяться многократно, но у многих современных христиан существует мнение, что елеосвящение есть напутствие в будущую загробную жизнь, и что по совершении этого Таинства нельзя даже вступать в брак, а потому и редко кто пользуется этим святым, многополезным Таинством. Это крайне ошибочное мнение. Предки наши знали силу этого таинства, а потому прибегали к нему часто, при каждом трудном заболевании. Если же после елеосвящения не все больные выздоравливают, то это бывает или по недостатку веры болящего, или по воле Божией, так как и при жизни Спасителя не все больные исцелялись, не все мертвые воскресали. Кто из особорованных христиан умирает, тот, по учению православной Церкви, получает прощение в тех грехах, в которых больной не раскаялся на исповеди священнику по забвению и немощи тела.

Кроме исцеления от болезней, елеосвящение дарует нам прощение забытых, но не сокрытых сознательно, грехов. По немощи памяти человек может исповедать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования. Через прощение грехов приходит и очищение, и часто исцеление или терпеливое перенесение недуга ради Господа.

Физически здоровые люди не могут прибегать к этому Таинству без благословения священника.

ТАИНСТВА КРЕЩЕНИЯ И МИРОПОМАЗАНИЯ

В Символе веры упомянуто только о Крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший Крещение может участвовать в других Таинствах.

Кроме того, в момент составления Символа веры были споры и сомнения: не следует ли некоторых людей, как, например, еретиков, при возвращении их в Церковь крестить вторично. Вселенский Собор указал, что Крещение может совершаться над человеком только один раз. Потому и говорится - "исповедую едино Крещение".

Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то и Таинство Крещения над человеком совершается однажды. Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4, 4).

Крещение совершается над человеком однажды и не повторяется даже в том случае, если бы оно совершено было христианином неправославным. При сем последнем случае требуется от совершителя крещения, чтобы оно совершено было чрез троекратное погружение с точным произношением имени Бога Отца, и Сына, и Святаго Духа. 

Церковный историк Сократ повествует об одном необыкновенном случае, которым Промысл Божий чудесно засвидетельствовал неповторяемость таинства св. крещения. Один из иудеев, обратившись по наружности в христианскую веру, сподоблен был благодати св. крещения. Переселившись потом в другой город, он совершенно оставил христианство и жил по иудейскому обычаю. Но, желая ли посмеяться над верою Христовою или, быть может, прельщенный выгодами, которые христианские императоры подавали  иудеям, обращавшимся ко Христу, он вторично дерзнул просить себе крещения у некоторого епископа. Сей последний, не зная ничего о лукавстве иудея, по наставлении его в догматах Христовой веры, приступил к совершению над ним таинства св. крещения и велел наполнить крещальню водою. Но в то же время, как он, совершив, над купелью предварительные молитвы, готов был уже погрузить иудея в ней, вода в крещальне мгновенно исчезла. Тогда иудей, обличенный самим Небом в святотатственном намерении своем, в страхе простерся пред епископом и сознался пред ним и всею Церковью в своем лукавстве и своей вине (Сокр. Истор., гл. XVIII; Воскр. Чт. 1851 г., стр. 440).

Крещение совершается священником, при этом крещаемый три раза погружается в освященную воду, а священник говорит в это время: крещается раб  Божий, или раба Божия (говорится имя), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Просвещенный крещением младенец очищается от греха, сообщенного ему родителями, а взрослому человеку, принимающему крещение, кроме греха первородного, оставляются и грехи его произвольные, совершенные до крещения. Через это Таинство христианин примиряется с Богом и становится сыном Божиим, получает право на наследие Царства Божия. От этого крещение святыми отцами Церкви называется дверию в Царство Божие. Крещение иногда по милости Божией сопровождается исцелением от болезней тела: так были избавлены от глазной болезни св. апостол Павел и равноапостольный князь Владимир.

От приступающего к Таинству крещения требуется раскаяние в своих грехах и вера в Бога. Для этого он торжественно, вслух всего народа, отказывается от служения сатане, дует и плюет на него в знак презрения к диаволу и отвращения от него. За этим готовящийся к крещению дает обещание жить по закону Божию, изреченному в св. Евангелии и прочих священных христианских книгах, и произносит исповедание веры, читая  Символ веры.

Перед погружением в воду священник крестообразно помазывает крещаемого освященным елеем потому, что в древние времена помазывали елеем готовящихся к борьбе на зрелищах. Крещаемый же готовится к борьбе с диаволом в продолжение всей своей жизни.

Белая одежда, надеваемая на крещенного, означает полученную им чрез Святое Крещение чистоту души от грехов.

Крест, возлагаемый священником на крещенного, указывает на то, что он, как последователь Христов, должен с терпением переносить скорби, какие угодно будет Господу назначить ему для испытания веры, надежды и любви.

Троекратное обхождение крещенного с возженною свечей вокруг купели делается в знак духовной радости, ощущаемой им от соединения со Христом для вечной жизни в царствии небесном.

Пострижение волос у новокрещенного означает то, что он со времени крещения сделался рабом Христовым. Обычай сей взят от обыкновения в древние времена стричь рабов в знак их рабства.

Если крещение совершается над младенцем, то за веру его поручаются восприемники; они же вместо него произносят Символ веры и обязуются впоследствии заботиться о своем крестнике, чтобы он содержал веру православную и вел жизнь благочестивую.

Миропомазание есть Таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной христианской жизни.

О благодатных дарах Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева (т.е. из внутреннего центра, сердца) потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин. 7, 38-39).

Апостол Павел говорит: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2 Кор. 1, 21-22).

Благодатные дары Святого Духа необходимы каждому человеку, верующему во Христа. (Есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям, как-то: пророкам, апостолам, царям.)

Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея. Святое Миро приготовляли и освящали апостолы Христовы, а затем епископы древней Церкви. От них Миро получали священники при совершении таинства Духа Святого, с тех пор называемого Миропомазанием.

Святое Миро приготовляется и освящается один раз в несколько лет. Традиционным местом приготовления Святого Мира в Русской Церкви с XV до XVIII века были Митрополичьи, а затем Патриаршие палаты Московского Кремля. Освящали Миро в кремлевском Успенском соборе. После упразднения патриаршества при Петре I вторым местом освящения Мира помимо Кремля стала Киево-Печерская Лавра. С восстановлением Патриаршества в Русской Церкви в 1917 г. местом приготовления Святого Мира был (и остается доныне) Малый собор Донского монастыря столицы, где с этой целью была утроена специальная печь. А освящение Мира стали совершать в Патриаршем Богоявленском соборе в Елохове.

Миро освящали непременно сами апостолы и их преемники - епископы (архиереи). И теперь освящать миро могут только епископы. Через помазание освященным епископами святым миром по поручению епископов могут совершать Таинство Миропомазания и пресвитеры (священники).

При совершении Таинства святым миром крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги - с произнесением слов "Печать дара Духа Святаго. Аминь".

Некоторые называют Таинство Миропомазания "пятидесятницей (сошествием Святого Духа) каждого христианина".

Отец Илия родился в городе Курске, в 1829 году, в простой и благочестивой семье местных мещан — Алексия и Олимпиады Чеботаревых. С раннего детства обнаружил он особенную любовь к посещению храма Божия и к слушанию священных книг, в особенности житий святых подвижников. Выучившись читать и писать, с семилетнего возраста он стал помогать родителям в их занятии — торговле.

Юный Иоанн, а так будущий преподобный Илия был наречен во святом Крещении, благодаря благочестивым семейным порядкам был чужд греховных наклонностей и даже пустых развлечений старался избегать. Уже тогда у него зародилось горячее желание оставить мир и посвятить себя иноческой жизни.

Когда Иоанну исполнилось 24 года, он ходил в Киев на поклонение почивающим там угодникам Божиим. Но всматриваясь в жизнь киевских обителей он остался неудовлетворенным ею из-за массы паломников и всегдашней сутолоки.

Вскоре по возвращении родители его умерли. Имея склонность к уединенной жизни, он не стал связывать себя родительским наследием, а счел целесообразным прекратить все торговые дела, но это требовало времени.

Все свободное время Иоанн продолжал усердно заниматься чтением священных и подвижнических книг, в воскресные и праздничные дни непременно ходил в храм, всегда вел себя просто и в обращении был кроток.А чтобы не оставаться праздным в этот период, Иоанн поступил приказчиком к одному курскому купцу, и так удачно вел на своей должности дела, что хозяин даже предложил ему руку своей дочери.Однако тот, из опасения быть связанным мирскими узами, молодой человек отклонил это предложение как бы на время и принял решительные меры к тому, чтобы как можно скорее расстаться с мирской жизнью.

4 января 1862 года, когда ему было 32 года от рождения, Иоанн Чеботарев поступил послушником в строгий и удаленный Валаамский монастырь. С самого начала монастырской жизни Иоанн находился под духовным руководством знаменитого настоятеля Валаамского монастыря и опытного старца игумена Дамаскина.

В 1871 году, 24 апреля, Иоанн Чеботарев был пострижен в мантию с именем Иоанникия. С принятием монашеского образа он увеличил подвиги молитвы и самоотвержения. Вскоре же был назначен пономарем при церкви преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. На этом послушании он состоял около 5 лет после чего был переведен на жительство в еще более уединенный скит преподобного Авраамия Ростовского, что в 7 верстах от монастыря. Здесь под его руководством находилось несколько человек монастырской братии для занятий по хозяйству. Отец Иоанникий отличался строгостью жизни, и хотя он всячески старался скрыть это, о нем все отзывались как о подвижнике и потому относились с большим уважением. В церкви и трапезной чтение и пение слушал всегда внимательно. Неся сам череду чтения, читал хорошо, внятно и с большим вниманием, иногда до сердечного умиления.

Несмотря на болезнь, усиливающуюся с возрастом, несмотря на ослабевание телесных сил, отец Иоанникий по особому благословению своих духовных отцов игуменов Дамаскина и Иоанафана полагал ежедневно очень много поклонов — поясных тысячи, а земных — сотни. Ввиду того, что в скитах церковное богослужение бывает редко, то он ежедневно правил полную службу келейно. 

Наконец, болезнь совершенно обессилила его, и ввиду этого с 23 сентября 1891 года отец Иоанникий был почислен за штат. В этих условиях он счел благовременным принять великий ангельский образ. И 16-го января 1892 года последовало пострижение его в схиму с именем Илии — ровно через 30 лет подвижнической жизни на Валааме.

Приобретение молитвенного духа составляло главнейший его подвиг. Но отец Илия был украшен и телесным подвигом. Никто не знал, когда и как он спал: никакого ложа в его келье не было. Потом выяснилось, что спал он в сенях на дровах. Одевался очень просто и легко, даже в холодное время. Ему предлагался священный сан, но он по смирению решительно отказался от него, не желая оставлять пустынное житие.

Вскоре отец Илия перешел в еще более строгий скит Иоанна Предтечи на острове. Все условия здесь были чисто пустыннические, а устав постнический. Это-то и влекло сюда подвижника — пустыннолюбца, который и войдя уже в старческий возраст продолжал избегать малейшей возможности употребить время впустую.

В конце 1893 года, когда отцу Илие было уже 64 года, Господь переселил его с Валаама в Сибирский край, а именно — в Верхотурский Свято-Николаевский монастырь. Причиной столь неожиданной перемены стало то, что в Верхотурском монастыре указом Священного Синода от 4 октября 1893 года штатный устав сменялся на общежительный. Но так как для водворения новых порядков нужны были опытные в этом люди, то одновременно с указом в Верхотурский монастырь назначен был новый настоятель иеромонах Валаамского монастыря Иов. А последний испросил себе в поддержку еще некоторых валаамских монахов, опытных в деле благоустройства обители в материальном и духовном отношении, и в их числе был приглашен и схимонах Илия. В Верхотурском монастыре отец Илия по-прежнему стремился к совершенному уединению и проживал в юго-восточной башне монастырской стены.

Скоро старец Илия стал принимать множество посетителей, которые, поначалу привлекаясь неслышанным в здешних краях именем «схимника», стали все больше приходить к нему за словами назидания, благодатность коих быстро всеми почувствовалась. При этом отец Илия нес послушание смотрителя при мощах Праведного Симеона Верхотурского. Многолюдное беспрерывное посещение его кельи множеством паломников совсем расстроило его безмолвие, и поэтому он испросил благословение настоятеля на поселение в лесу, неподалеку от монастырской Актайской заимки, что в 8 верстах от монастыря, где и стал проживать в совершенном одиночестве в лесной келье.

Однако блаженной тишиной схимонах Илия и здесь пользовался недолго. И сюда к нему умудрялось добираться за словом назидания множество паломников.Из лесной пустыни старец приходил монастырь только на праздники, для приобщения святых Христовых Тайн. Но и в это короткое время не был избавлен от просителей духовного наставления.

Наконец, слабое состояние подвижника побудило настоятеля сделать подвижнику предложение о переходе на постоянное жительство в монастырь. Бывшая его Актайская келия была перевезена в монастырскую рощу, вблизи братского кладбища и вдали от монастырских зданий, и обнесена глухим забором. Этот переход отец Илия совершил летом 1899 года. Его последствием стало резкое увеличение посетителей, которые непрестанно осаждали келью благочестивого старца. Насколько позволяли силы, отец Илия старался помочь каждому, а также не прекращал отвечать на письма своих учеников и учениц. Особенной чертой наставлений старца было полное отсутствие лицеприятия. Он поучал одинаково искренне и бедного, и богатого, сильного мира сего и убогого. Если нужно было — то и обличал нещадно, не взирая на чины и звания. Такая ревность была у него к правде Божией.

В конце 1900 года болезнь у него настолько усилилась, что старец почти перестал принимать посетителей и бывать в храме. Когда болезнь приковала отца Илию ко одру, он стал часто приобщаться Святых Христовых Тайн. А преподобный игумен Арефа ежедневно навещал его.

30 ноября 1900-го года к удивлению всех старец Илия принимал свободно в своей келии всех желающих. С особым благоговением причастился Святых Даров. Был весел, радостен и, хотя был слаб, разговаривал со всеми свободно. Вечером силы стали покидать его. Он совершенно спокойно выслушал отходную молитву, затем в присутствии отца Арефы, некоторых монастырских братии и близких, как бы засыпая, стал тихо кончаться, вздохнул и почил мирной кончиной праведника — в 8 часов 30 минут того же 30 ноября, имея 70 лет от роду и после 38-летней монашеской жизни.

Похоронен схимонах Илия был за алтарем кладбищенского монастырского храма святого мученика Неофита с южной стороны. С 2006 года честные мощи преподобного Илии пребывают в Николаевском храме обители.

Автор статьи: научный сотрудник Верхотурского православного музея Андрей Валентинович Полетаев